El delegado presidencial, José Montalva, reconoció la demora en las investigaciones, sobre las mujeres denunciadas de su gabinete, pero no ha tomado medidas definitivas al respecto. Esta situación ha generado un clima laboral tenso en las instituciones involucradas.

La ANEF ha destacado la importancia de favorecer un buen clima laboral y ha solicitado la salida de las autoridades denunciadas. Ya en otra situación de abuso laboral dos mujeres con cargo de jefatura ya han sido destituidas. Funcionarios han acusado a las Seremis de Justicia y Educación de maltrato y acoso laboral, lo que ha llevado a la apertura de sumarios administrativos. La demora en la resolución de estas denuncias ha generado preocupación y tensión entre los empleados de las respectivas instituciones.

Aunque José Montalva ha admitido la demora en las investigaciones, no ha anunciado acciones concretas al respecto. Es fundamental que se priorice el respeto a los derechos y la dignidad de los trabajadores/as.

Esta entrada ¿No era el primer gobierno feminista?: ANEF exige salida de seremis denunciadas por acoso laboral en La Araucanía se publicó y puedes verla: 360 Noticias.

Los integrantes de la instancia disciplinaria habrían acogido, por mayoría, acoger el requerimiento en contra de Orsini por un eventual tráfico de influencias.

La comisión dictaminó aplicar una amonestación en contra de la diputada RD, consistente en una multa del 5% de su dieta parlamentaria, equivalente a una suma cercana a los 270 mil pesos.

De acuerdo con trascendidos, no hubo quórum para aplicar a multa más severa, como podría haber sido la censura, la cual implicaría una multa del 15% de la dieta.

Esta entrada Comisión de Ética sanciona a diputada Orsini por “Telefonazo” con amonestación y multa 5% de su dieta, unos 270 mil pesos se publicó y puedes verla: 360 Noticias.

Según lo informado, se trata de una denuncia que hizo una funcionaria del ministerio que encabeza Antonia Orellana, en contra de una de las asesoras claves dentro del Gobierno.

La denunciante, de quien se mantiene en reserva su identidad, fue reubicada en el gabinete de la subsecretaria Luz Vidal, mientras que la acusada fue citada a declarar.

El ministerio de la mujer indicó que “tomamos conocimiento del caso señalado, activándose de inmediato el protocolo interno correspondiente, el cual aún se encuentra en curso”.

Añadieron “El hecho ha sido abordado desde este ministerio buscando resguardar la integridad, dignidad y los derechos de todas las personas involucradas, especialmente de la denunciante”.

Finalizaron diciendo “van a respetar la decisión que se adopte en la instancia correspondiente, procurando resguardar el bienestar de sus funcionarias/os”.

Esta entrada Feminista y Jefa de Gabinete del Ministerio de la Mujer Javiera Cabello denunciada por abuso laboral contra otra mujer se publicó y puedes verla: 360 Noticias.

¿De dónde viene y por qué es un fenómeno tan extendido entre adolescentes y jóvenes adultos? Para llegar a la tangente y comprender el problema actual que supone el no-binarismo, será necesario indicar en primera instancia de qué se trata.

Amelia Guerrero (El Baluarte Noticias)

Miles de jóvenes de toda Europa y sobre todo EEUU se autoidentifican hoy día como “no-binarios”. Pero, ¿Qué es esto y cómo les afecta? ¿De dónde viene y por qué es un fenómeno tan extendido entre adolescentes y jóvenes adultos? Para llegar a la tangente y comprender el problema actual que supone el no-binarismo, será necesario indicar en primera instancia de qué se trata.

¿Qué es el binarismo y no-binarismo?

El binarismo se define como un compuesto de dos elementos, siendo en el ámbito sexual y de género, el masculino y femenino (estrechamente vinculado al hombre y la mujer mediante los cromosomas XY y XX respectivamente). De tal forma la teoría o binarismo “queer” recoge que aquellas personas que no logran percibirse bajo los géneros masculino y femenino creen una nueva divergencia en la que se pueden identificar con ambos géneros o renegar de los mismos. Además, afirman que existe un gran “espectro” que reconoce ubicarse confluyendo entre lo masculino y femenino, pudiendo encontrar a los pertenecientes del género fluido, demi-géneros, poli-géneros, agéneros, etc.

Aquí se halla el primer problema. A pesar de que en redes sociales (y a veces esto ha llegado al mundo académico) muchos quieren hacer creer a su audiencia que se trata de un concepto o identidad que lleva perviviendo en la sociedad desde la Roma Clásica, por el contrario, no se ha encontrado aún ningún tipo de documentación perteneciente a este periodo (ni a ningún otro) que pueda evidenciarlo, al margen de relatos mitológicos que no se sustentan en ningún hecho material, por lo que tienen que recurrir a las definiciones (aunque variables) que pertenecen a la contemporaneidad.

Es importante mencionar que, desde nuevas líneas de estudio simpatizantes con lo ‘queer’, intentan demostrar, mayoritariamente a posteriori sobre hallazgos ya realizados, se tratan, en realidad, de personas no-binarias. Estos hallazgos suelen implicar a mujeres y hombres de otras épocas históricas cuyos restos habían sido descubiertos cumpliendo un rol no esperado para su sexo (mujeres enterradas con lanzas o espadas u hombres con ajuares con espejos, agujas e hilos). Es así como, a pesar de que la evidencia ósea revela inequívocamente que existían mujeres cazadoras y guerreras en el pasado, se anteponen los componentes culturales e ideológicos actuales en el análisis histórico para hacer ‘encajar’ estas supuestas teorías con los hallazgos.
 Sin embargo, al carecer de documentación perteneciente a estas épocas que pueda constatar que el no-binarismo fuese un fenómeno que realmente se diese, parece realmente tratarse de otra forma de intentar adueñarse de la objetividad, el análisis histórico y el pensamiento crítico.

De tal forma, esta teoría recoge un amplio espectro de identidades que confluyen. Se trata de un término que también varía en función de la persona que se auto-percibe según su manera de ser, sentir, y vivir que experimenta bajo esta condición de su identidad. Esta teoría niega de tal forma la existencia de las identidades colectivas y del sexo biológico.

Sin embargo, las personas encajamos de manera inequívoca en dos sexos al ser dimórficos: machos y hembras. Se encuentran diferencias entre ambos sexos, siendo fundamental los dos tipos de gametos específicos (nuestras células reproductoras): los espermatozoides y los óvulos. No se encuentran gametos intermedios. Por otra parte, el género se trata de un constructo social que se erige al depender del sexo. Es una categoría acientífica, no exacta y no universalizable. De tal forma, en humanos, tanto el sexo como el género, están definidos por estos indicadores, siendo por definición, masculino o femenino. Binario. No se encuentra ningún espectro. Asimismo, tampoco se trata de un factor cultural, ideológico, o creado por una sociedad. La naturaleza carece de dogmas e ideologías, a pesar de que se intenten utilizar las ciencias que la estudian para tergiversar para validar ciertas posiciones ideológicas.

Se debe recalcar que ser hombre o mujer es mucho más complejo que hablar únicamente sobre genitales. Se trata también de la glabela, la mandíbula, la escotadura ciática mayor, la curva del hueso sacro, o incluso las diferencias que se presentan entre hombres y mujeres en el radio, el cúbito, el fémur, las falanges etc., que además, indudablemente, se corresponden con los genitales.
Es así este dimorfismo, que mediante la Antropología forense, se pueden realizar estudios e investigaciones sobre restos óseos enterrados hace miles de años, y dilucidar si estos restos se tratan de un hombre, o una mujer (principalmente por el contorno pélvico en particular).

¿Qué ocurre con las personas intersexuales?

Las personas intersexuales, son, según la OMS y la ONU, aproximadamente de entre el 0,05% y 1,7% de la población mundial. No se puede aceptar una anomalía a la hora del desarrollo de los caracteres sexuales como norma general de entre los casi ocho mil millones de personas que conviven en el presente. Debido a la salud de los pacientes, se reasignan estos caracteres a una edad temprana en función de qué parte tienen más desarrollada (masculina o femenina). Es así como incluso la ISNA (Intersex Society of North America) defiende este binarismo de género, no buscando que se les etiquete como miembros de un tercer género, o que exista una sociedad sin los mismos.

De esta forma es como los humanos son, hasta cierto punto, una combinación de rasgos típicamente femeninos y masculinos. Ningún hombre, por ende, tendrá un 100% de rasgos puramente masculinos, ni tampoco una mujer presentará un 100% de rasgos exclusivamente femeninos. Sin embargo, los hombres en promedio presentan más rasgos masculinos, y las mujeres más femeninas, aunque se pueden ir superponiendo unos a otros. Eso es lo que hay que respetar. No patologizar unos rasgos, ni ponderar otros.

Si una persona es muy masculina, o femenina, independientemente de cuál sea su sexo, está bien.

No es por tanto ni adecuado, ni oportuno, calificar a cualquier persona que presente cierto grado de disconformidad con los rasgos referentes a su sexo, y mucho menos relacionarlo como perteneciente a una tercera categoría de género, o que se encuentra constantemente en una fluidez del mismo. De igual forma, que esto sea algo sobre lo que nos podamos autodeterminar es incluso peligroso. Lo es de la misma forma que puede serlo el autodiagnóstico de ciertos elementos claves para nuestra salud mental (ambos relativos e influyentes en nuestra identidad) como ciertos tipos de trastornos o enfermedades.

La constante identificación auto percibida, individual, que clasifica cada vez más lo exiguo de la identidad, es incluso pernicioso, ya que busca cambios en la sociedad actual y su manera de regirse. Este tipo de “libertad”, pareciendo inofensiva, a veces es incluso impuesta hacia todos los observadores. Exigen que se les reconozca, clasifique, identifique y refiera a ellos exclusivamente por la condición que cada uno vea conveniente. Cabe recordar que el no-binarismo varía en función de cómo lo vive cada persona, supuestamente.
Sin embargo, al comparar esto con elementos como la edad o la propia apariencia física, empieza a parecer absurdo. No podemos en última instancia decirle a todo aquel que nos ve que debe referirse a nosotros bajo adjetivos calificativos específicos, si solo nos percibimos así nosotros mismos. Tampoco podemos evitar que sea hasta cierto punto obvio la edad que presentamos. Se puede diferenciar a una persona joven (como un infante), de una persona adulta o de avanzada edad, sin necesidad de que se nos indique a priori.

Por el contrario, esto no redefine ni reconfigura el género. La forma individual que se tenga de auto percibirse de ninguna manera se debe convertir en una imposición sobre el resto, o que pretenda traer cambios radicales tanto en la sociedad, como en la forma de relacionarnos unos con otros. Tampoco es parte de nuestra obligación adaptarnos a estas nuevas corrientes.

El no-binarismo en otras culturas y sociedades.

Asimismo, otro argumento que pretende defender esta teoría se trata de la existencia del no-binarismo en otras culturas, sociedades, o periodos históricos. Hablamos, por supuesto, de un no-binarismo de género, y nunca de sexo, pues este ya hemos indicado que es un concepto espurio.

Cabe destacar que se puede aceptar, por una parte, la existencia de culturas con tres o más géneros, y mantener que éste, sea un elemento binario. No porque ocurra en otras culturas o sociedades significa que por ello deba ser (o sea) universal. No se sustenta en una teoría científica que constate la validez o universalidad de esta; se trata más bien de componentes culturales de grupos concretos. Por ende, no es posible desmontar este sistema binario de lo masculino y femenino, ligado al hombre y la mujer.

Es preciso tener en cuenta las condiciones materiales que envuelven a todas estas culturas que se mencionan, revelando que son sumamente distantes. Esto se aplica tanto en las sociedades pasadas contrastadas con las presentes, como las que encontramos en culturas alejadas del oeste, en especial contraposición con Occidente. De manera recurrente el punto de vista principal desde el que se analizan estas sociedades, como, por ejemplo, a los ‘hijra’ de la India, es desde el occidental y con cierta idea preconcebida que se pretende confirmar, no como algo etnográfico ni etnológico. Este es un error metodológico crucial.

Por otra parte, los estudios que intentan abordar este tema mayoritariamente se realizan mediante un punto de vista sociológico, haciendo referencia a la forma de actuar, expresarse, vestir, o vivir de hombres y mujeres, en los cuales varían conceptos que nada tienen que ver con cómo están estructurados de forma biológica o psicológica (parte fundamental respecto a este binarismo). Tener rasgos masculinos y femeninos, o que predominen unos más sobre otros, independientemente de tu sexo, no te hace cambiar la realidad con la que has nacido.
Es más restrictivo pensar que por haber nacido como hombre o mujer tengas un papel que obedecer o asumir, o incluso exista una especie de espectro a “cumplir” que hace que eso sea lo único te convierta en mujer; que entender que haber nacido de cualquier manera, no debería condicionar tu manera de vivir o expresarte.

Hay que añadir que desde algunos países o sociedades que se encuentran en otro punto material pero que perviven a día de hoy, como en países de Latinoamérica, Irán, Arabia Saudí, etc., el género no es ni “empoderante”, ni mucho menos “algo que puedas elegir”. El género en este tipo de regiones es un arma de doble filo: como carácter biológico, descriptivo, siendo del cual nace la violencia y represión hacia la sociedad, sobre todo hacia las mujeres a las cuales se las despoja del carácter independiente que deberían tener de facto.

De igual forma, se puede encajar que el género es binario (puesto que el sexo lo es), sin tener que hacer encajar o forzar a la gente en ningún tipo de rol preestablecido. Se debe respetar que cualquier persona no esté conforme con los estereotipos de género que se supone que ha de seguir, y hay que animarlos a que se expresen y convivan de la manera que más feliz les haga, sin pretender destruir un dispositivo de sexo-género en el que se basa nuestra especie, y tengamos que reescribir toda ciencia y biología que hay, y por haber, en base a conceptos impostados. Es necesario afirmar que la ciencia se reescribe, puesto que es falsable, pero los partidarios de esta corriente no buscan reescribirla en honor al método científico, sino retorcerla y doblegarla en favor a sus creencias, sin construir nada en su lugar.

No existe ningún argumento coherente para avalar que una mujer no pueda ser masculina (o un hombre femenino). Tampoco lo existe para hacerlo mediante la identificación totalmente individual, auto-percibida, subjetiva, idealista, y burda, la cual no se sostiene por propia definición. No encajar no significa que debas hacerlo. De tal forma, estaríamos perpetuando que sólo hay una manera de ser mujer u hombre y que si no encajas en ese concepto, eres algo totalmente inconexo, lo cual parece ser que cambia tu realidad material; algo lejos de la certeza. Desde el punto de vista social y cultural, ser hombre o mujer no implica que tengas que repercutir ningún tipo de comportamiento, sentimiento, emoción, etc.

¿Son los pronombres o indicadores de identidad útiles?

El sexo de una persona es algo reconocible casi al instante de ver a otra persona, por ello nuestro cerebro automáticamente registra la información, y la clasifica en la categoría binaria de “hombre y mujer” correspondiente. Como fruto, se puede comprobar que, en la inmensa mayoría de casos, salvo ínfimas excepciones, somos capaces de referirnos a cualquier persona y poner previamente a nuestras palabras un género concreto para referirnos a los demás. La idea de que alguien primero debe indicar su pronombre o “identidad de género” para que otros puedan dirigirse a otros, es absurda cuanto menos.
Cabe resaltar que los pronombres solo funcionan en tanto que queramos referirnos a alguien desde la tercera persona, puesto que en la inmensa mayoría de conversaciones nos referimos a los demás desde el “tú/usted”. Es así como parece más una cuestión de validación externa ante la información que se presenta de nosotros a terceros y siendo extremadamente específica, ya que solo parece ser que se trate exclusivamente de nuestra identidad auto-sentida. Se podría llegar a presentar injurias o calumnias de mi persona ante otros, que el problema realmente sería si me han llamado desde el “she/they”. Hay que añadir, no obstante, que en conversaciones privadas podemos referirnos a otros de la forma que se considere oportuno.

¿Estrategia política?

Autores ratificadores de lo queer, como J. Derrida, o Deleuze, afirman que desde estas identidades autosentidas, una repetición de las normas de género “desestabilizaría” el binarismo haciendo que éstas se diluyesen. Es así, como la propia autora J. Butler, reconoce esta estrategia tan conservadora denominándola como “transgresión”. Sin embargo, no es más que neoliberalismo disfrazado de progresismo.

Esto conforma un gran problema, puesto que, al basar esta estrategia en una transgresión tan conservadora sobre las “impuestas normas binarias”, lo que acaba haciendo es, reforzarlas. No cambia ni mucho menos el sistema en el que vivimos como sociedad; lo refuerza.

Toda identidad genera un alter, debido a que ésta al construirse mediante la exclusión de las diferencias, delimita una frontera entre “el yo y lo otro”, por lo que, si existe uno, existe “lo otro”. De esta manera, lejos de que el no-binarismo termine con este sistema binario ante el que nos encontramos, crearía uno nuevo en el que encontraríamos: el binarismo, y el no- binarismo.

De tal forma, qué cambiaría, al margen de la propia individualidad propia de cada persona. Si este tipo de teorías o identidades, de base repercuten las mismas normas conservadoras que se llevan expandiendo desde hace milenios, ¿cuál es el cambio? Sería por tanto erróneo calificar a esta teoría como “transgresora”. ¿Para qué es esta supuesta “libertad revolucionaria”?, y, ¿para quiénes?

Esta entrada No-binarismo: ¿Libertad revolucionaria o perpetuación conservadora? se publicó y puedes verla: 360 Noticias.

Cinzia Arruzza (Manifiesto de un feminismo para el 99%)

Tesis 2

Sin embargo, los medios de comunicación dominantes continúan equiparando el feminismo como tal con el feminismo liberal. Pero lejos de aportar la solución, el feminismo liberal es parte del problema. Concentrado en el Norte global entre el estrato profesional-gerencial, enfoca la mirada en el leaning-in y en la ruptura del «techo de cristal». Orientado a propiciar que un pequeño grupo de mujeres privilegiadas ascienda en la escala empresarial y en los rangos del ejército, propone una visión de la igualdad centrada en el mercado, que encaja perfectamente con el dominante entusiasmo empresarial por la «diversidad». Aunque condena la «discriminación» y aboga por la «libertad de elección», el feminismo liberal se niega rotundamente a hacer frente a las restricciones socioeconómicas que hacen que la libertad y el empoderamiento sean inaccesibles para la gran mayoría de las mujeres. Su objetivo real no es la igualdad, sino la meritocracia. Más que intentar abolir la jerarquía social, busca «diversificarla», «empoderando» a mujeres «talentosas» para que lleguen hasta la cima. Al tratar a las mujeres simplemente como un «grupo subrepresentado», sus promotoras buscan asegurarse de que unas pocas almas privilegiadas puedan alcanzar posiciones y sueldos en nivel de igualdad con los hombres de su propia clase. Por definición, las principales beneficiarias son aquellas que ya poseen considerables ventajas sociales, culturales y económicas. Todas las demás quedan varadas en el sótano.

Totalmente compatible con una desigualdad galopante, el feminismo liberal subcontrata la opresión. Consigue que las mujeres con cargos directivos puedan alcanzar sus metas (lean in) precisamente porque ese liberalismo les permite apoyarse (lean on) en mujeres migrantes mal pagadas a las que subcontratan para la prestación de los cuidados y el trabajo doméstico. Falto de sensibilidad ante la clase y la raza, une nuestra causa al elitismo y al individualismo. Al estimar el feminismo como un movimiento «independiente», nos asocia con políticas que van contra la mayoría, y nos aísla de las luchas que se oponen a esas políticas. En resumen, el feminismo liberal le da al feminismo mala reputación.

El ethos del feminismo liberal converge no solo con las costumbres empresariales, sino también con las corrientes supuestamente «transgresoras» de la cultura neoliberal. Su romance con el progreso individual impregna igualmente el mundo de las celebridades de los medios sociales, que también confunde el feminismo con el ascenso de la mujer individual. En ese mundo, el «feminismo» corre el riesgo de convertirse en trending hashtag y en vehículo de autopromoción, puesto en marcha no para liberar a la mayoría, sino para elevar a unas pocas.

En general, pues, el feminismo liberal proporciona la coartada perfecta al neoliberalismo. Al encubrir políticas regresivas bajo un aura de emancipación, hace posible que las fuerzas que apoyan al capital global se presenten como «progresistas». Aliado de las finanzas globales en los Estados Unidos, a la vez que proporciona cobertura a la islamofobia en Europa, este es el feminismo de las mujeres con poder: las gurús empresarias que predican el lean in, las femócratas que presionan por el ajuste estructural y el microcrédito en el Sur global, y las políticas profesionales en traje chaqueta que cobran honorarios de seis cifras por dar conferencias en Wall Street.

Nuestra respuesta al feminismo del lean in es el feminismo de la reacción activa (feminismo del kick-back). No tenemos ningún interés en romper techos de cristal y dejar que la gran mayoría limpie los vidrios rotos. Lejos de celebrar directoras generales que ocupen las oficinas con mejores vistas, queremos deshacernos de ellas y de esas oficinas prestigiosas.

Esta entrada El feminismo liberal está en bancarrota. Es hora de superarlo se publicó y puedes verla: 360 Noticias.

La marcha con la asistencia de miles de personas, se inicio en Plaza Dignidad avanzando luego por la Alameda en dirección a la Moneda. Se registraron algunas intervenciones artísticas, además de la presencia de muchos globos morados, como también, consignas y gritos contra la amenaza que significa que llegue el candidato del Partido Republicano a la Moneda.

Esta entrada Feministas queman “muñeco” de Kast, su programa plantea quitarle diversos derechos a las mujeres se publicó y puedes verla: 360 Noticias.

“Un milímetro de diferencia en la teoría, se transforma en kilómetros de distancia en la política”. (Lenin)

El entramado del patriarcado en las relaciones capitalistas

Un error común es ver al patriarcado como un sistema autónomo de las relaciones capitalistas, como si fuera posible ver una estructura patriarcal y una estructura del capital separado y paralelo en el andamiaje social, solo con ciertos puntos de encuentros. Verlo de esa manera repercute directamente en la estrategia del proceso de liberación que pueda asumir un movimiento que reivindique el feminismo. Si el Patriarcado fuera un sistema autónomo, entonces sería posible enfrentarlo al margen de la lucha anticapitalista, y ver a hombres y mujeres como dos clases antagónicas, lo cual resulta totalmente absurdo. Esta lectura nos reduciría a situar la lucha solo en el campo de las reivindicaciones “liberales” que indistintamente llevan los movimientos feministas, independiente de su posición política, pero ¿si no fuera autónomo?, ¿si no fuera posible entender la opresión de la mujer sin la lógica del capital?, es más, ¿si en las relaciones capitalistas, en la necesidad de la rotación del capital y en toda la institucionalidad política, social, cultural, se necesitara de dicha subordinación y opresión para seguir generando capital y ganancias?

Lo que ha pasado con el Patriarcado en la era del capital, no es distinto a lo que ha ocurrido con los modos de producción anteriores al capitalismo y que persisten en este. Sabemos que en el actual modo de producción por ejemplo, no es posible hablar de clases o capas sociales (como el campesinado o los terratenientes del modo de producción feudalista) al margen del sello propio del capitalismo, incluso las relaciones de esclavitud existente en el siglo XIX son explicables por las necesidades del capital y su proceso de acumulación, en tanto el trabajo esclavo era un trabajo no remunerado, que en la práctica subsidiaba al capitalismo mundial y nada tenía de cercano al sistema de producción esclavista de milenios anteriores. Los resabios de los modos de producción anteriores, si persisten, lo hacen subordinados al marco de las relaciones de producción capitalistas, pues estas le dan la forma, contenidos y coherencia.

Los modos de producción previos con sus respectivas clases y capas sociales, más la forma específica del patrón de acumulación para obtener plusvalía en un momento histórico determinado, configuran lo que se ha llamado la Formación Económica Social, que se define desde lo económico como la manera específica en que el capital subordina y explota, y desde lo político como la forma particular en que se construye un bloque dominante, más todos los aspectos de la hegemonía cultural que estructura los intereses y contradicciones del modelo concreto. Como sabemos el modo de producción nunca se encuentra en forma pura en la realidad. Es una combinación de diversas relaciones sociales procedentes del pasado junto a fenómenos nuevos, pero las primeras entran en una situación de subordinación a los últimos.

En el contexto de la sociedad burguesa, el patriarcado adquiere una fisonomía cada vez más distinta, se subordina a los intereses del capital e incluso, se diluye de cierta manera en él, a tal punto que podríamos afirmar que la opresión de género es en realidad una característica del capitalismo moderno, que no necesita al patriarcado en su forma original, el que incluso en ocasiones podría transformase en un lastre para la rotación del capital. La disolución de la familia patriarcal

El sistema patriarcal basado en la familia patriarcal, era un modelo que organizaba directamente la producción, sustentada en una división del trabajo según el sexo, donde el hombre cabeza de la familia era quien organizaba, decidía, controlaba y distribuía la producción, y su mujer, hijos y el resto de los miembros eran agentes productivos. En las sociedades anteriores al capitalismo la estructura de la familia patriarcal establecía sin ninguna mediatización las relaciones de producción. En cambio en el capitalismo, las relaciones patriarcales no dan forma directamente a la producción, relegando a la familia sólo al ámbito particular.

Sistemáticamente en el capitalismo se va dando una drástica separación entre familia y lugar de producción, principalmente porque la primera deja de ser en centro de la relación producción-reproducción. Las sociedades en las que el capitalismo ha transformado el modelo de producción que lo precedió, se caracterizan también por una profunda y radical transformación de la familia.

De lo anterior no podemos concluir que las relaciones de opresión de género no existan, sino que hoy son totalmente explicables desde la lógica del sistema capitalista, que ha subsumido al sistema patriarcal.

Podemos afirmar, en cambio, que el capitalismo tiene un vínculo estructural con la desigualdad de género, pero circunstancialmente la utiliza en función de sus intereses, rechazándola tácticamente cuando obstaculiza sus fines de acumulación.

El trabajo doméstico y la rotación del capital

Las mujeres, en el marco del sistema capitalista, han sido doblemente engañadas. Su supuesta liberación, que debía transitar desde las tareas reproductivas en el seno del hogar hacia el campo laboral y el ámbito productivo, ha significado una genial herramienta para el capital, no solo para entrar al circuito de la explotación, sino para cumplir un rol económico, es decir, generar las condiciones para bajar el valor de la mano de obra de la clase trabajadora, en el modelo competitivo que instala el neoliberalismo, y que permite aumentar la cuota de ganancia del gran empresariado.

¿Cuál ha sido el papel histórico de la opresión capitalista de género?

El trabajo reproductivo, el cuidado de la casa, los niños, los enfermos, las tareas domésticas, entre otras situaciones, han cumplido un papel económico fundamental, ya que no era posible bajar el costo de la producción capitalista, sino a condición que el trabajo reproductivo fuera gratuito y recayera en las mujeres, para así impedir que esa labor y sus costos entrara al circuito productivo, disminuyendo el capital invertido y aumentando las lucrativas ganancias. Hay que aclarar que al capital finalmente no le interesa estratégicamente el sexo de quien cumpla esa labor reproductiva, lo que le interesa que sea una labor no pagada.

Nos debemos preguntar qué pasaría si los trabajadores y trabajadoras tuvieran que pagar adquiriendo los servicios relacionado con la reproducción en el mercado, tanto los domésticos, cuidado de enfermos, niños, y otros. Esos gastos deberían considerarse necesariamente en el sueldo de los asalariados, ya que entonces sería imposible tenerlos en cada jornada de trabajo en condiciones de ser explotados.

Por un lado tenemos trabajadores y trabajadoras que crean valor en el marco de la explotación de la producción capitalista y por otro, un ejército de mujeres que prácticamente subsidian esa plataforma productiva desde sus labores domésticas, que nos son remuneradas. De hecho, gran parte de la violencia ejercida tiene como objetivo que la mujer mantenga ese papel, dejando de ser una práctica exclusiva e individual del hombre para convertirse en una violencia social, expresada por una cultura impuesta que denigra al individuo, principalmente el papel de la mujer, que pasa a ser un factor económico, con una determinación de clase, al cual el hombre también está subordinado y que busca mantener el trabajo reproductivo como trabajo no pagado, beneficiando a la clase capitalista. El patriarcado antecede al capitalismo, pero siempre ha tenido una función económica que, a mi juicio, es su función principal, pues sin ella se hace casi insostenible mantener el sistema capitalista. Todo esto se complementa con las otras funciones del patriarcado subsumido por el capital, pues sus funciones cambian de acuerdo a las necesidades del capital y su contexto histórico.

Todo este escenario se ha dado en el marco de la lucha de clases, en el que los explotados históricamente han ganado derechos y en ocasiones nivelado el trabajo ante el capital. En esta realidad el capital, sobre todo en el marco del neoliberalismo, no ha trepidado en sacar parte de su ejército reproductivo e inyectarlo a la esfera productiva. Introduciendo millones de mujeres al campo laboral, la feminización de la fuerza de trabajo acompañada con mayor precarización y flexibilización ha sido el tono de las últimas décadas del modelo neoliberal, desequilibrando de esta manera las conquistas ganadas, reduciendo los salarios y aumentando las ganancias de los explotadores y explotadoras, papel que ya en el siglo XIX y posteriores habían representado los niños introducidos al trabajo, que eran parte fundamental para mantener los bajos salarios. Todo esto encubierto en la lucha por la igualdad de hombres y mujeres, que el propio capital incentiva y que no apunta a la liberación, sino a una doble opresión.

Que los capitalistas se atrevan a sacar a las mujeres del ámbito reproductivo instalándolas en el productivo, no significa desconectarlas del primero, sino hacerlas responsables de ambos roles económicos. Con esto se convierte la labor reproductiva en subsidio de la producción capitalista y la labor productiva, en agente económico para bajar el valor de la mano de obra. Lo que resulta es que las mujeres no solo son oprimidas desde la cultura patriarcal, sino que, en el propio circuito de rotación del capital, son explotadas al cumplir una doble función. Con lo que se concluye, que es el capital el que explica la opresión de género.

En el actual momento histórico, explotación capitalista y patriarcado son dos caras de una misma moneda. Las fuerzas dominantes “naturalizaron” la labor reproductiva de las mujeres, pero cuando necesito a la mujer con un rol productivo, el capitalismo asumió un discurso de liberación de la mujer por la “igualdad antes los hombres”, pero en ambos casos la “naturalización” o la “liberación” responden a necesidades económicas de la rotación del capital.

La jornada de trabajo feminizado

En los modelos de producción anteriores al capitalismo, la labor productiva y reproductiva al interior de las familias patriarcales, no tenían una línea divisoria y no se percibía donde comenzaba una y terminaba la otra. Con la aparición del capitalismo ambas labores fueron separándose, adquiriendo identidades propias en espacios distintos, pero también la jornada de trabajo en el campo reproductivo estaba oculta, y permaneció así hasta que el neoliberalismo feminiza masivamente la producción.

Desde mi punto de vista, bajo el capitalismo neoliberal se observan dos fenómenos en la jornada laboral. Primero, aquellas personas que ingresan a la actividad productiva, siguen desarrollando la actividad doméstica, principalmente las mujeres. Segundo, esta última actividad muta como continuidad directa a la jornada “formal” de trabajo, es decir, se desarrolla una sola jornada laboral en el día, con un intervalo mínimo entre la que se ejecuta bajo el techo empresarial y la que se ejerce bajo el techo de la vivienda de la trabajadora. Pero es una misma jornada de trabajo, porque estamos hablando de una relación orgánica, cuyos componentes y resultados pueden alterar o modificar la ganancia específica del capitalista, pudiendo entender a esta jornada de trabajo como una prolongación que la sitúa en el marco de la plusvalía absoluta, es decir la prolongación del Trabajo Excedente* respecto al Trabajo Necesario**.

Marx en el Capital indica “La jornada de trabajo no representa una magnitud constante, sino variable. La jornada de trabajo es susceptible de determinación, pero no constituye de suyo un factor determinado. Pero aun así, el trabajo sólo puede oscilar dentro de ciertos límites, siendo indeterminable el mínimo. En cambio, la jornada de trabajo tropieza con un límite máximo que se encuentra doblemente determinado: por la limitación física de la fuerza del trabajo y por fronteras de carácter moral”***.

Al analizar la afirmación de Marx, concluyo que la inmensa feminización laboral solo apunta a hacer visible lo que antes estaba oculto, es decir, la unidad orgánica entre el ámbito productivo y reproductivo. La producción y la reproducción son diferentes momentos del circuito de generación del capital, y cada uno se transforma en el otro en una relación dialéctica para garantizar el plusvalor.

Desde el punto de vista táctico, los trabajadores y trabajadoras deben iniciar la lucha por un salario justo para las tareas domésticas, y terminar así con el subsidio que significa este para el ámbito productivo capitalista. De lograrse, no sólo será una estocada al sistema capitalista, sino que le dará el real contenido clasista y anticapitalista a la necesaria liberación de la mujer.

Pero en lo esencial y estratégico, toda la clase trabajadora en conjunto (hombres y mujeres) deben tomar el control del proceso de valorización del Capital, pues es la única manera de terminar con la explotación, el Capitalismo y los capitalistas.

Notas

*Trabajo Excedente cantidad de trabajo, medida por su duración, que excede el trabajo necesario para la producción de los bienes requeridos para mantener la existencia del trabajador.

**Trabajo Necesario trabajo que invierte el obrero de la producción material para crear el producto necesario.

*** El Capital Cap. VIII Marx

Bibliografía

El Capital tomo I Carlos Marx

“Reflexiones degeneradas: Patriarcado y capitalismo”: Cinzia Arruzza

“El trabajo doméstico” Dinah Rodríguez y Jennifer Cooper

Esta entrada Opresión de género y rotación del capital se publicó y puedes verla: 360 Noticias.